Queridos hermanos,

No es fácil hablar sobre el amor. No es fácil predicar sobre este amor que nos habla el Evangelio. Por una parte, la palabra “amor” se ha desgastado y su esencia fundamental se pierde en una multiplicidad de sentidos que, si no encuentran un fundamento unificador, nos dispersan: amamos la comida, a los animales, a las personas, a Dios. ¿Qué queremos decir con esto? ¿Es acaso lo mismo? Con todo, el amor es la vivencia fundamental de nuestra existencia. Nuestra alegría y plenitud, si cabe pensarla y encontrarla en esta vida, consiste en amar y ser amado, en que otro se preocupe por mí; que otro sea para mí más importante que mí mismo; que su rostro, sus gestos, su memoria me conmuevan interiormente y nos liberen de la íntima e infinita soledad de nuestro yo herido.

En este domingo, en el que como Iglesia celebramos la entronización del Papa León, aprovechemos la sabiduría de su maestro espiritual, San Agustín, para meditar en tres cuestiones fundamentales sobre el amor del cual nos habla Jesús en el Evangelio, sobre el amor que nos manda practicar, sobre el amor que da sentido último a nuestra vida presente y que será nuestra vida eterna. Consideremos el fundamento, la naturaleza y el fin del amor.

El mandato de Jesús es simple y terrible: “ámense unos a otros como Yo los he amado”. El fundamento de este amor es el amor de Jesús. ¿De dónde proviene este amor? Aquí la primera cuestión inmensa que San Agustín, cuando la consideraba nos dice lo horrorizaba al mismo tiempo que lo enardecía. El principio de todo es el Amor: Dios es amor nos enseña San Juan en su primera carta (cf. 1 Jn 4, 8). Al comienzo de todas las cosas, en la entraña última de nuestro ser está Dios: no la nada ni el caos; no la materia sino un Espíritu Infinito, Inteligente, Bondadoso, pero, sobre todo Amante que sostiene y trasciende todo en el Don de sí mismo. El orden y la belleza del cosmos, la ternura de la madre, la sonrisa del niño, el anhelo del joven, la silenciosa y abnegada entrega del padre y de la madre, la sabiduría desinteresada del abuelo brotan de la presencia de un Dios que ama y que está en lo más íntimo de nuestro ser. Declara el santo de Hipona en sus célebres Confesiones:

¡Tarde te amé, belleza tan antigua y tan nueva, tarde te amé! Y he aquí que tú estabas dentro de mí y yo fuera, y por fuera te andaba buscando; y deforme como era, me lanzaba sobre las bellezas de tus criaturas. Tú estabas conmigo, pero yo no estaba contigo. Me retenían alejado de ti aquellas realidades que, si no estuviesen en ti, no serían. Llamaste y clamaste, y rompiste mi sordera; brillaste y resplandeciste, y ahuyentaste mi ceguera; exhalaste tu fragancia y respiré, y ya suspiro por ti; gusté de ti, y siento hambre y sed; me tocaste, y me abrasé en tu paz. (Conf. X, 17, 38).

Si el fundamento del amor de Cristo es Dios mismo amando en nuestro interior, ¿cuál es su esencia y su límite? Un amigo de Agustín, Severo, le escribe: “Aquí ya no se nos impone ninguna medida de amor, ya que la medida es amar sin medida” (Carta 109). Y el santo hace eco de esta respuesta afirmando que la esencia del amor es la libertad interior: “Así, pues, de una vez se te da este breve precepto: Ama y haz lo que quieras: si callas, calla por amor; si gritas, grita por amor; si corriges, corrige por amor; si perdonas, perdona por amor. Exista dentro de ti la raíz de la caridad; de dicha raíz no puede brotar sino el bien” (Sobre la Primera Carta de San Juan a los Partos, Hom. 7, 8). Nuestro querer, nuestro deseo, si brota de esta raíz interior, no puede sino alcanzar su fin: Dios y el otro que, por esto mismo, se hace también íntimo nuestro, nuestro prójimo: aquel que la fuerza unitiva del amor ha aproximado a nuestro corazón. Ya no es alguien anónimo, lejano e indiferente: ¿por quién he sonreído hoy? ¿por quién he llorado? ¿a quién he recordado? Como nos recuerda Agustín: nuestro amor es hacia donde se dirige realmente nuestra entera existencia, el centro de gravedad de mi ser ya no está en mí sino en el otro: mi amor es mi peso, amor: meus, pondus meus (Conf. XIII, 9, 10).

Finalmente, cuál es la perfección del amor: no otro que Dios mismo, eternamente contemplado y poseído. Hacia esta perfección tiende todo nuestro anhelo y el deseo de nuestro ser, mejor, es nuestro mismo ser; esta perfección se realiza, en camino, en la caridad hacia Dios bajo el velo de la fe y el anhelo de la esperanza y en la misericordia con el prójimo: el cuidado del otro, la preocupación por su bien, la renuncia a la posesión: la alegría porque el hijo, los padres, los esposos y los fieles sean y crezcan, incluso o, precisamente por el olvido y el descenso de nosotros mismos. Este es el camino del amor de Cristo que nos amó primero (cf. 1 Jn 4, 19) y hasta el extremo (cf. Jn 13, 1). Cuando nuestro corazón se desgarra crucificado por este amor, cuando se enardece porque el otro crece; cuando sufre si cae; cuando vela si padece; cuando reza olvidándose de su propio dolor por el bien del otro, entonces, ha comenzado a amar con este amor que nos manda Cristo y nos lo manda porque Él nos ha amado de esta manera y porque, como el Doctor de la Gracia enseña, podemos pedir con absoluta confianza de poder recibirlo diciendo: Señor, “da lo que mandas y manda lo que quieras” (Conf. X, 13, 40).

El lema pontificio del Papa León es “In illo uno unum”: Somos uno en el único Cristo (cf. In Psalm 127). Esta unidad proviene de la unión con Cristo que se nos da en la Sagrada Eucaristía. Pidamos a María Santísima, la Madre del Amor Hermoso, que nos alcance de Su Hijo este amor de caridad que proviene de Dios, que nos hace libres y que, uniéndonos a Cristo por el fuego del Espíritu, nos hace obrar como Él en esa vida y alcanzar con Él al Padre en la vida eterna. Que así sea.

Fray Julio Söchting Herrera OP
Tucumán